«Из страничек потешной летописи».

Выступление на родительском собрании.

             Цель:: расширить знания родителей об истории происхождения народных кукол, материалов из которых они были изготовлены, их            целевого назначения и роли в жизни народа.

С чего же начинается русская потешная летопись? Когда были написаны первые ее страницы и какими были игрушки Древней Руси? Эти вопросы привлекают внимание не только историков, археологов, этнографов, педагогов, но и всех, кого волнует история и традиции нашего народа.

Игрушки, найденные из нашей земли с полной уверенностью нельзя назвать только игрушками. В те далекие времена они могли быть и культовыми предметами. Согласно представлениям того времени изображения обладали определенной магической силой и были необходимы при свершении соответствующих обрядов. Так, игрушка служила хранительницей рода, оберегом ребенка. «Но разве не было и тогда «настоящих» игрушек, вещей чисто детских, только игровых? Вероятно, такие игрушки существовали. Возможно, их мастерили из прутьев соломы, сучков, листьев, цветов, плодов – из всего, что с такой щедростью дарила природа. Жизнь таких игрушек была короткой, они безвозвратно исчезали, исполнив свое временное назначение. Игрушки из нестойких материалов исчезали навсегда.

Именно это побудило меня по представлению сделать кукол из березовых, на березовом стволе, куклу из березовой щепки, из травы-осоки, из травки-муравки, из кукурузы и тыквы (см. приложение фотоматериала), из плодов каштана и листьев клена. Сохранить верность вековым традициям, помочь воссоздать интересную картину мироздания, суть которой – единство человека с природой, попытаться простейшими способами создать выразительные образы.

Известно, что женская фигура олицетворяла силы плодородия земли, конь считался слугой солнца и приносил людям его благодать, птицы превращали весну в лето, были вестницами богини Матери-Земли. Образы кукол раскрывают нам народное понимание жизни мира, восприятие природных стихий- Воды, Земли, Неба, Солнца. В этом союзе человека с природой и коренилась культурная традиция, сохраняющая в неприкосновенности свой художественно-выразительный язык, частью которого была игрушка.

Немногое мы знаем об игрушках средневековья. И только игрушки 19-20 веков предстают перед нами во всем многообразии типов и художественных форм, во всей значимости воспитательной роли, храня живое дыхание традиции. Особенно важную жизненную функцию несла игрушка в деревенской среде, в крестьянском быту. С ее помощью передавалось мастерство по наследству, а с ним традиции нравственной культуры.

Скромно и незамысловато выглядели «потешки» крестьянской детворы. Чему могли научить топорные примитивные куклы из тряпок и соломы, обычные глиняные свистульки? Оказывается, очень многому из того, что необходимо было знать и уметь будущему крестьянину, деревенскому жителю.

 Мудрыми были тогда средства народной педагогики. Они проверялись жизнью и опытом не одного поколения людей. В народных песнях, сказках, в игрушках передавались ребенку понятия об окружающем мире, о добре и зле, о счастье и красоте. Наблюдательным воспитателем был русский народ. Для каждого возраста – свои забавы! Среди игрушек не было случайных поделок. Все они готовили к жизни в деревне, развивали физически и духовно. Сразу после рождения у ребенка появлялись первые «утехи». Детскую колыбель обвешивали «погремушками», пестрыми лоскутиками, колокольчиками. Для самых маленьких делали подвески с шумом, трещотки, погремушки, используя горох, маковые головки, прутья, лыко.

Дети в играх «изображали» трудовую жизнь крестьян, мастерски разыгрывали их со своими куклами. Изготавливались куклы для сватовства, посиделки, девичники, венчание. Взрослые с вниманием относились к детским играм, не разрушали построек, не выбрасывали игрушки. Объясняется это традиционностью народной культуры, ее глубинными историческими связями. Игра и игрушка в далеком прошлом были необходимы, чтобы передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Поэтому, как и прочие предметы и явления, детские игры и игрушки наделялись сверхъестественной магической силой. Эти верования сохранились у русского народа вплоть до 20 века.

Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот принести несчастье. В народе замечали, когда дети много и усердно играют в куклы – будет семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками – быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как «оберег» клали их в зыбку рядом с ребенком.

Ведущую роль отводили кукле – она была символом продолжения рода, игры в куклы особенно поощрялись.

«Бывала» кукла на свадьбе, украшала свадебное печенье – «прянницу».

Дарить кукол – народный обычай, считали, что подаренная кукла принесет ребенку здоровье и благополучие. В быту русской деревни еще в первые десятилетия 20 века тряпичная кукла была наиболее распространенной игрушкой. Она была в каждой семье, в иных избах их были сотни! Да и что удивительного – таких кукол дети начинали «вертеть» с пяти лет. Свертывали в «скалку» кусок ткани, белой тряпицей обтягивали лицо, перевязывали льняной ниткой – вот и готова простейшая кукла. Теперь ее можно «рядить». Обязательно пришивали кукле кудельную либо волосяную косу. Бывало, всякую волосинку за зеркальцем хоронили – это кукле на косу. Наряжали кукол с большим старанием, знали, что по ней люди судят о вкусе и мастерстве хозяйки. Самые красивые лоскутки ситца, яркого кумача, китайки берегли на кукольный костюм. Их украшали шелковыми лентами, цветными бусинами. Но почему же, однако, куклы оставались «безликими»? «Безликость» - следы древней «обережной роли куклы», когда игрушку боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям кукла «с лицом» как бы обретала душу и становилась опасной для ребенка, а «безликая» считалась предметом неодушевленным и не могла ему повредить.

Так наглядно отражено в типологии образа куклы ее назначение, в данном случае – магическая функция игрушки.

Проходило время, изменялся жизненный уклад, менялся мир игрушек, многое стиралось в памяти народа, но ничего не могло исчезнуть бесследно в культуре, сильной своей традицией. Главное, что не утратилось, то что составляет духовную ценность народной игрушки. Сохранившиеся традиционные образы несли в себе драгоценную способность к преемственности, передавая ребенку гармоничное ощущение радости труда и красоты.

Тряпичные куклы признаны, культивируются в этно-педагогике – считаются игрушками с ценными воспитательными качествами.